dogmatisch-theologische Bemerkungen zum Geheimnis der Eucharistie

Dogmatisch-theologische Bemerkungen zur Feier der Eucharistie (15 Thesen)

1. Die gegenwärtige Krise des christlichen Gottesdienstes, namentlich der Messfeier, hat ihre letzte Ursache in dem, was Johann Baptist Metz mit seiner durchaus missverständlichen und vielfach missverstandenen Rede von der „Gotteskrise“ meint: dass die Bedeutung wie der Realitätsgehalt dessen, was „alle Gott nennen“, zunehmend verloren gehen. Darin bestehe die „ökumenische Situation“ heute: Gott sei für viele bedeutungslos und realitätsfern geworden. Und in der Tat: Die Gegenwart Gottes in der Geschichte und im Leben der Menschen, sein Handeln und Wirken an und in der Welt werden kaum noch wahrgenommen und kommen insgesamt zu wenig zu Gesicht und zu Wort.

2. Wem aber „Gott“ nichts sagt, dem ist auch die Rede vom „Wort Gottes“ nichts sagend. Mit anderen Worten: Wer von „Gotteskrise“ spricht, darf von der „Christuskrise“ nicht schweigen. Da die Wahrheit des Wortes Gottes aber nur im Heiligen Geist erkannt zu werden vermag, muss auch von der „Geistkrise“ (Glaubens- und Spiritualitätskrise) gesprochen werden. Die viel diskutierte „Gotteskrise“ ist somit auch „Trinitätskrise“ mit ruinösen Folgen: für das Schöpfungs- und Erlösungsverständnis, für Gebet, Liturgie und Eucharistie, für das Selbst-, Welt- und Wirklichkeitsverständnis des Menschen, für das Verhalten der Menschen untereinander (z.B. zunehmende Entsolidarisierung unserer Gesellschaft, vielfältige Formen der Verletzung der Menschenwürde) wie gegenüber der Schöpfung (vgl. z. B. gentechnologische Debatte).

3. Das Vat. II. spricht im Blick auf die Messfeier („Sacrificium eucharisticum“) von „Quelle und Höhepunkt des ganzen christlichen Lebens“ (LG 11). Das christliche Leben aber ist Leben aus dem Glauben. Der Glaube ist Antwort auf das Wort Gottes, das in Jesus Mensch wurde (Quelle). An Jesus als den Sohn Gottes glauben bedeutet, sich aufgrund seines Wortes in der Liebe Gottes zu wissen: in der Liebe zwischen Vater und Sohn, die der Heilige Geist selbst ist (Höhepunkt).

4. Die Eucharistie bringt - als Sakrament - zum Ausdruck, was in ihr geschieht und weist zugleich über sich hinaus: In ihr geschieht reale Christuspräsenz und Christusbegegnung im Glauben. Das, was geschieht, wird bezeichnet: dass der Glaube von Christus selbst lebt. Darin weist die Eucharistie zugleich über sich hinaus; denn der Glaube lebt nicht nur für die Dauer der Heiligen Messe oder im Moment des Kommunionempfangs, sondern von Anfang an und bleibend bis zur Vollendung von Christus. Wie der Mensch in leibhaftiger Existenz nicht ohne Essen und Trinken auskommt, so kann er im Glauben nicht ohne die Feier der Messe auskommen, nicht ohne das Geschenk der Gegenwart Christi unter den Zeichen von Brot und Wein, das untrennbar verbunden bleibt mit der sakramentalen Gegenwart seines ganzen Heilswerkes.

5. Im Empfang des Leibes und Blutes Christi schenkt sich uns Christus und vereinigt sich innigst mit uns. Diese „Innigkeit“ des Empfangs unterstreicht, wie „innig“ der Mensch im Glauben stets – am Sonntag wie im Alltag - mit Christus verbunden ist. So weist die Eucharistie auch unter dieser Hinsicht noch einmal über sich hinaus.

6. Die Eucharistie ist Zeichen und Wirkkraft der „Christus-Innigkeit“ und der Einheit untereinander. Dort, wo die „Christus-Innigkeit“ und die Einheit untereinander nicht bzw. noch nicht genügend vorhanden sind, darf die Eucharistie nicht gefeiert und als Gabe gereicht werden (1 Kor 11,20). Sie würde als sakramentales Zeichen konterkariert, und ihre Wirkkraft käme nicht zur Geltung.

7. Die Frage, warum nur der in apostolischer Sukzession stehende sakramental Ordinierte der „Vorsteher der Eucharistie“ sein und die Konsekration vollziehen kann, gehört seit langem zu den klassischen Kontroversfragen. In dieser Frage können nur „Fortschritte“ (vertiefte Einsichten) erzielt werden, wenn deutlich wird, dass es sich hier nicht um eine persönliche Privilegierung eines bestimmten Standes, sondern um die Spieglung der Gegenwarts- und Wirkweise Christi in der einen Kirche handelt:

Die Kirche ist bleibend angewiesen auf das Christusereignis. Die Selbstmitteilung des Logos bildet das „Voraus“ Christi vor der Kirche. Die sakramental Ordinierten repräsentieren dieses „Voraus“ Christi und sind für das Kirchesein der Kirche konstitutiv. Doch die repraesentatio Christi darf nicht gegen die repraesentatio ecclesiae ausgespielt werden, und umgekehrt!
Der Glaube steht nicht in der Verfügungsgewalt der Glaubenden; denn der „Glaube kommt vom Hören, vom Hören auf das Wort Christi“ (Röm 10,17). Der Amtsträger macht sichtbar, dass auch die zur Messfeier versammelte Gemeinde nicht über die actio sacra verfügungsberechtigt ist. Die Gemeinde ist nicht Herr der Eucharistie.
Die zur Messfeier versammelte Glaubensgemeinschaft empfängt die Eucharistie von einem anderen: von Christus, der in seiner Kirche lebt. Der Amtsträger ist und bleibt zwar Glied der Versammlung. Er ist aber zugleich auch jener, der sein Amt weder von sich selbst her noch von der jeweiligen Gemeinde empfangen hat. Das Amt wird ihm vielmehr von bisherigen Amtsträgern übertragen. Diese Übertragung des Amtes verdeutlicht, dass der Glaube vom Hören kommt; und zwar vom Hören auf ein Wort, das nicht je neu entsteht, sondern uns in der von Jesus herkommenden Überlieferung begegnet.

8. Der Mahl-Charakter der Eucharistie darf nicht gegen ihren Opfer-Charakter ausgespielt, sondern beide müssen aufeinander bezogen werden. Insofern die Eucharistie als „Opfer“ bezeichnet wird, kommt zum Ausdruck, dass die Vergegenwärtigung des ganzen Lebens Jesu in der Eucharistie auch seine ein für allemal geschehene Todeshingabe umfasst, mithin Vergegenwärtigung des Opfers Jesu Christi ist.

Christus gehorcht gerade darin dem Vater, dass er sich den Menschen zur Nahrung ihres Glaubens schenkt.
Diese Vergegenwärtigung des Opfers Jesu Christi kommt nach Jesu Willen im sakramentalen Zeichen des Mahles zum Ausdruck. Das sichtbare Zeichen für die Opferhingabe Jesu Christi in der Eucharistiefeier und für unser Einbezogenwerden in diese Selbsthingabe ist das Mahl: das Anbieten und Austeilen, das dankbare Annehmen und Aufnehmen (zu weiteren Aspekten des Opferverständnisses siehe auch These 12).
In der Messfeier erhalten wir Anteil an Christi Leib und Blut, Gemeinschaft mit ihm und seiner Erlösungstat. Wenn die Kirche im Modus des lobpreisend-dankenden Gebets von den Heilstaten Gottes, vor allem im Paschamysterium des Herrn spricht, geht es nicht um eine subjektive Erinnerung, sondern um die sakramentale Vergegenwärtigung der Lebenshingabe Jesu am Kreuz. So ist das Messopfer kein zusätzliches Opfer neben dem Kreuzesopfer, sondern dessen vergegenwärtigende (anamnetische) Feier.

9. Das Geheimnis der Realpräsenz (der wirklich-wahren und wesenhaften Gegenwart Christi) wird katholischerseits mit Hilfe der Transsubstantiationslehre bekannt. Sie besagt,

dass die Substanz des Brotes zur Substanz des Leibes Christi und die Substanz des Weines zur Substanz des Blutes Christi verwandelt werden,
während die Akzidentien, die uns zugänglichen Erscheinungsformen von Brot und Wein, bleiben.
Substanz ist dabei nicht im neuzeitlich-empirischen, sondern im aristotelisch-thomanischen Sinn zu nehmen, also im Sinne des den Erscheinungen und Eigenschaften eines Dinges zugrunde liegenden Wesens.
Die „Transsubstantiationslehre“ will das Geheimnis der Gegenwart Jesu Christi nicht philosophisch auflösen, sondern theologisch markieren. Das, was zuvor Speise und Trank für das irdische Leben war, ist nach der Konsekration Speise und Trank für das „geistliche Leben“, für den Glauben an die Gegenwart des sich hingebenden Jesus Christus, der im Heiligen Geist zum Vater führt.
Überhaupt verdient das Wirken des Heiligen Geistes in diesem Zusammenhang alle Beachtung: Wurde der Geist im römischen Kanon vor dem II. Vatikanischen Konzil lediglich in der Schlussdoxologie erwähnt, so findet er in allen Versionen des neuen Kanon nicht von ungefähr doppelte Berücksichtigung: vor der Konsekration (Wandlungsepiklese) und nach der Konsekration (Kommunionepiklese).
In der Tat gehören zum Eucharistiegebet nicht nur die preisende Erinnerung an Gottes Taten, sondern zugleich die demütige Bitte, dass Gottes Geist auch in der konkreten Feier wirkt (Anamnese, Epiklese). So wie er die Substanz unserer dargebrachten Gaben von Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi wandelt, so soll er auch uns, die wir in der Kommunion Anteil an Christi Leib und Blut erlangen, erfüllen und zur Einheit mit Christus und untereinander wandeln.

10. Die im Umgang mit dem sakramental gegenwärtigen Christus vielfach zu beobachtende ungehörig-kumpelige „Nonchalance“ ist nicht Ausdruck wahren Kindseins vor Gott, sondern Zeichen gefährlicher Geistlosigkeit, womöglich einhergehend mit dem Versuch, das Heil zu ignorieren und das Geheimnis der Gegenwart Gottes in unserer Welt zu zersetzen. Solch eine Haltung, allgemein und dauerhaft verbreitet, wirkt sich in Kirche und Welt in einem kaum zu überschätzenden Maße verheerend aus. Dringend erforderlich ist eine umfassende Erneuerung eucharistischer Spiritualität.

11. Jede eucharistische Spiritualität, wie immer sie auch im Einzelnen gelebt wird, hat das zum Ausdruck zu bringen, was die Eucharistie selbst artikuliert: dass der Mensch im Glauben so auf die Christusbegegnung im Sakrament der Eucharistie angewiesen ist wie im irdischen Leben auf das tägliche Brot (vgl. These 4):

Jede „Wirkung, die materielle Speise und Trank für das leibliche Leben mit sich bringen, indem sie (es) erhalten, vermehren, wiederherstellen und erfreuen, vollbringt dieses Sakrament für das geistige Leben“ (Konzil von Florenz, Exsultate Deo, 1439 DH 1322). In der Eucharistie werden wir „vom Bösen zurückgehalten, im Guten bestärkt und machen beim Wachstum von Tugenden und Gnaden Fortschritte“ (s. oben DH 1322).
In der und durch die Eucharistie wird der Glaube an die Gemeinschaft mit Gott nicht nur vorausgesetzt, sondern auch genährt, gestärkt und angezeigt (vgl. SC 59), der Glaube an eine gottgegründete, gottgehaltene und gottgerichtete „communio“, gegen die keine Macht der Welt, nicht einmal der Tod ankommt (vgl. Röm 8,35 ff).
Als „dankbares Gedächtnis des Erlösers“ ist die Messfeier weder „gelenkte Meditation“ noch „politische Agitation“, sondern Kommunion, die zur Solidarität und dazu befähigt, sich für die Verringerung von Leid und Hunger in der Welt einzusetzen, selbst wenn es in den Augen der Welt „nichts“ oder sogar Nachteile bringt.

12. Die stets erneuerte und neu dankbar gefeierte Einheit mit Christus in der Messfeier ist unser „Opfer des Lobes“ (sacrificium laudis, Erstes Hochgebet; vgl. Hebr 13,15), ist unsere Danksagung (eucharistia).

Diese Danksagung kommt besonders im Hochgebet zum Ausdruck. Von allen Vorstehergebeten der Messe ist es das wichtigste Amtsgebet, das der Priester „im Namen aller durch Jesus Christus an Gott den Vater richtet“ (AEM 54). Auch wenn es vom Priester allein zu sprechen ist und die Orgel zu schweigen hat, bleibt es doch Gebet der ganzen Gemeinde, die sich durch Akklamation und geistlichen Mitvollzug seinem Gebet anschließt.
Für einen fruchtbaren Mitvollzug der Eucharistie ist es dringend geboten, die zentralen Texte und Riten der Messe in Homilie und Katechese auszulegen, zu reflektieren und zu meditieren. Es gilt, diese Texte und Riten nicht zur Diskussion oder gar zur Disposition zu stellen, sondern sie immer besser kennen zu lernen, sie geistlich zu durchdringen und gleichsam in ihnen zu leben.
Die Gebete und Gesänge der Gläubigen sind Ausdruck ihres dankbaren Gedenkens und Zeichen ihrer aktiven Selbsthingabe an die Person Christi, in dessen „einziges Opfer“ sie eingehen. Das Opfer der Kirche ist kein anderes Opfer neben dem Opfer Christi, sondern eine Dimension am Opfer Christi selbst, ist Mitvollzug und Hineingabe in die ewige Dankesantwort des Sohnes an den Vater.

13. Die stets erneute und neu dankbar gefeierte Einheit mit Christus führt zur stets erneuerten und dankbar gefeierten Einheit und Solidarität auch untereinander. Sie macht frei für das Engagement für den Nächsten: „Ein Brot ist es. Darum sind wir viele ein Leib; denn wir alle haben teil an dem einen Brot.“ (1 Kor 17). Beim Kommunionempfang erhalten wir, wie Augustinus sagt, unser eigenes Geheimnis. „Auf das, was ihr seid, antwortet ihr ‚Amen’, und ihr unterschreibt es mit dieser Antwort. Du hörst ‚Der Leib Christi’ und antwortest ‚Amen’. Sei ein Glied Christi am Leib Christi, damit das ‚Amen’ wahr sei.“ (Sermo CCLXXII, PL 38, 1247). Durch die Messfeier lassen auch wir uns wandeln: Weg vom ständigen nur Um-sich-selber-Kreisen und Sich-selbst-Bemitleiden hin zur alles Spießige zurücklassenden, das Leid des und der Anderen wahrnehmenden und bekämpfenden Achtsamkeit: Aus der memoria passionis erwächst die compassio und die Kraft zur Versöhnung.

14. Im Zuge dieser umfassenden Erneuerung eucharistischer Spiritualität hat auch die eucharistische Anbetung ihren unverzichtbaren Stellenwert. Die eucharistische Anbetung muss dabei aber deutlicher als bisher mit ihrem Ursprung und Ziel verbunden werden, mit der Feier der Eucharistie.

Die eucharistische Anbetung kann als Vor- oder Nachbereitung der Messfeier verstanden werden. Die Transsubstantiationslehre wäre missverstanden, wenn die Gestalten von Brot und Wein in einem Sinn für „akzidentiell“ gehalten werden, dass es eigentlich gar nicht um sie ginge.
Eine sachgerechte Feierpraxis verdeutlicht, dass die sakramentale Kommunion in das gesamte eucharistische Geschehen eingebunden ist. Die weit verbreitete Praxis, regelmäßig bei der Kommunionspendung innerhalb der Messe auf bereits früher konsekrierte Hostien zurückzugreifen, steht in Spannung zu einem ausdrücklichen Wunsch in der Allgemeinen Einführung in das Römische Messbuch (vgl. AEM 56 h). Der unbedachte Gang zum Tabernakel vor der Kommunion verdunkelt die Anteilgabe der sakramentalen Kommunion am eucharistischen Opfer.
Da die Verbindung von Kommunion und eucharistischem Opfer darüber hinaus gerade „durch die Kommunion unter beiden Gestalten zeichenhaft besonders eindrücklich erfahren“ werden kann, ist zu fragen, ob es nicht an der Zeit sei, die Kommunion unter beiden Gestalten allgemein wieder einzuführen. Solch eine Einführung dürfte nicht die oben angedeutete grassierende Ehrfurchtslosigkeit und weit verbreitete Liturgieunfähigkeit verstärken, sondern müsste spirituell sorgfältig erschlossen und intensiv begleitet werden (vgl. Die deutschen Bischöfe: Mitte und Höhepunkt des ganzen Lebens der Christlichen Gemeinde. Impulse für eine lebendige Feier der Liturgie. Pastorales Schreiben. 24. Juni 2003, 31).

15. Mitten in der Zeit gilt es immer wieder das Ende der Zeit zu bedenken und den Blick in die Ewigkeit zu werfen. In der Messfeier geschieht dieser Auf- und Ausblick auf den Ewigen, auf die Vollendung und die in Gott Verstorbenen und Vollendeten, die communio sanctorum. Dieser Auf- und Ausblick auf das Ende der Zeit und die Vollendung der Welt erneuert die christliche Hoffnung und befeuert die Bitte der Emmausjünger „Herr, bleibe bei uns“ ebenso wie die, mit der die Apokalypse schließt: „Komm, Herr Jesus!“ Diese Bitten drücken unsere Erwartung und Freude darüber aus, dass wir ihm begegnen dürfen, schon jetzt in der Eucharistie. Sie ist die Antizipation der ewigen Liebe, der Vor-Geschmack und die Vor-Schau „dessen, was Gott denen bereitet hat, die ihn lieben“ (1 Kor 2,9).

Manfred Gerwing